Erzengel Raziel – „Geheimnis Gottes“

Raziel ist Erzengel der Mysterien und des Wissens in der jüdischen Mythologie. Er war Anführer der Erelim, einer führenden Klasse von Engeln und Raziels Platz war in nächster Nähe zu Gottes Thron.

Dort hörte der Engel alle Geheimnisse und schrieb diese in das „Buch Raziel“. Die Schrift gab er Adam und Eva nach deren Vertreibung aus dem Paradies.

So lehrte Raziel die Menschen den Ackerbau und weitere Fähigkeiten zum Überleben auf der Erde. Über sieben Generationen hinweg wurde das Buch Raziel dann bis Henoch weitergegeben.

Henoch wiederum hatte laut dem Buch Mose einen sehr direkten Draht zu Gott und wurde von diesem entrückt. In der jüdischen Mythologie wurde er zu Metatron.

„Henoch ging mit Gott, dann war er nicht mehr da; denn Gott hatte ihn genommen.“ (1. Buch Mose 5,24)

Das Buch Raziel gelangte schließlich durch die Hände des Erzengels Gabriel zu Henochs Urenkel Noah. Der fand in der Schrift die Anleitung zum Bau der Arche und ermöglichte mit diesem Wissen das Überleben der Menschheit.

Der letzte Besitzer von Buch Raziel soll König Salomo gewesen sein. Dem gab Gott einen Wunsch frei und der Sohn Davids wünschte sich die Weisheit sein Volk gut zu regieren. Neben den berühmten Sprüche und den „salomonischen Urteilen“ baute er den ersten Tempel von Jerusalem.

„Im vierhundertachtzigsten Jahr nach dem Auszug der Israeliten aus Ägypten, im vierten Jahr der Regierung Salomos über Israel, im Monat Siw, das ist der zweite Monat, begann er das Haus des Herrn zu bauen.“ (1. Buch der Könige 6,1)

Nach dem Tod von König Salomo verschwand das Buch Raziel. Spätestens im 13. Jahrhundert entstand mit dem Sepher Raziel HaMalach ein Grimoire, welches auf den Engel zurückgehen soll. Es handelt sich dabei um ein Zauberbuch mit umfassender Angelologie, magischen Zeichen sowie Schutzzaubern. Es ist heutzutage beispielsweise bei Amazon erhältlich.

Raziel – Engel des Wissens bei Gottes Thron

Raziel wurde in theologischen Texten von jüdischen Mystikern in Bezug auf mehrere hohe Engelsklassen genannt. Vor allem ist er jedoch der Anführer der Erelim und steht als einer der Erzengel in unmittelbarer Nähe zu Gottes Thron.

Auf diesem Platz hörte Raziel alle göttlichen Geheimnisse und Diskussionen. Er meißelte diese in Stein (Saphir) und schuf damit das Buch Raziel.

Den Legenden nach war das Buch des Engels Raziel dann immer wieder Menschenhand. Es half, größte Herausforderungen der jeweiligen Zeit zu lösen und war mehrfach der Schlüssel zum Überleben der Spezies.

Das Buch Raziel und die Menschen

Adam, Eva und der Ackerbau

Adam und Eva mussten sich nach der Vertreibung aus dem Paradies erstmals selbst versorgen. Adam wurde daraufhin die Tragweite des Sündenfalls bewusst.

Er betete zu Gott: Der sandte schließlich in seiner Gnade den Erzengel Raziel auf die Erde, um die ersten Menschen mit dem Buch der Geheimnisse zu unterstützen.

So lehrte Raziel die Menschen den Ackerbau und mehr Verständnis für das Wesen von Gott. Dass er dabei auf Weisung des Herrn handelt, war im Himmel aber wohl nicht weiter kommuniziert worden.

„Da wies ihn Gott der Herr aus dem Garten Eden, dass er die Erde bebaute, von der er genommen war.“ (1. Buch Mose 3,23)

Andere Engel waren über Raziel erbost. Sie nahmen Adam und Eva das Buch der Geheimnisse wieder ab und warfen es anschließend ins Meer. Das Werk wurde jedoch auf Gottes Weisung hin von einem Wesen der See (Rahab) aus den Fluten gerettet und den Menschen wieder übergeben.

Henoch und die hebräische Schrift

Im Kanon der äthiopischen Kirche gibt es mit dem Buch der Jubiläen die sogenannte „Kleine Genesis“. Das Werk entstand wahrscheinlich im 2. Jahrhundert vor Christus und wurde in fünf der Qumranhöhlen gefunden. 

Das Buch der Jubiläen war dieser Zeit wahrscheinlich einer der gängigsten Texte und behandelt sehr ausführlich die Rolle von Engeln. Darüber hinaus greift die kleine Genesis die besondere Bedeutung der hebräischen Sprache auf.

Ursprünglich war Hebräisch die Sprache aller Lebewesen und wurde auch im Paradies gesprochen. Doch erst Henoch lernte das Schreiben. Eben jener stand im engen Austausch mit Gott und war mancher Legende nach der Metatron:

„Und Henoch lebte 65 Jahre und zeugte Methusalah. Und Henoch wandelte mit Gott, nachdem er Methusalah gezeugt hatte, 300 Jahre und zeugte Söhne und Töchter. Und alle Tage Henochs waren 365 Jahre. Und Henoch wandelte mit Gott; und er war nicht mehr, denn Gott nahm ihn weg.“ (1. Buch Mose 5,21–24)

Bauanleitung für die Arche Noah

Die Arche Noah wurde in der Genesis beschrieben. Historiker gehen davon aus, dass die Texte in der babylonischen Gefangenschaft im 6. Jahrhundert vor Christus entstanden.

Der Legende nach soll es sich bei der Arche Noah um ein kastenförmiges Boot mit einer Länge von 300 Ellen, einer Breite von 50 Ellen und einer Höhe von 30 Ellen gehandelt haben.

Das entspricht 133,5 Metern mal 22,3 Metern mal 13,4 Metern. Aufgrund des kastenförmigen Baus hätte die Arche Noah damit eine Wasserverdrängung vergleichbar mit der Titanic gehabt.

Im Inneren war die Arche Noah durch doppelte Böden verstärkt. Es gab drei Decks mit einer gesamten Bodenfläche von 8.900 Quadratmetern. Man geht davon aus, dass beim Baustoff das Holz von Zypressen gemeint ist. Die Anleitung für die Konstruktion soll aus dem Buch Raziel stammen.

„Mach dir eine Arche aus Goferholz! Statte sie mit Kammern aus und dichte sie innen und außen mit Pech ab! So sollst du sie machen: Dreihundert Ellen lang, fünfzig Ellen breit und dreißig Ellen hoch soll sie sein. Mach der Arche ein Dach und hebe es genau um eine Elle nach oben an! Den Eingang der Arche bring an der Seite an! Richte ein unteres, ein zweites und ein drittes Stockwerk ein! Ich bin es. Siehe, ich will die Flut, das Wasser, über die Erde bringen, um alle Wesen aus Fleisch unter dem Himmel, alles, was Lebensgeist in sich hat, zu verderben. Alles auf Erden soll den Tod finden. Mit dir aber richte ich meinen Bund auf. Geh in die Arche, du, deine Söhne, deine Frau und die Frauen deiner Söhne! Von allem, was lebt, von allen Wesen aus Fleisch, führe je zwei in die Arche, damit sie mit dir am Leben bleiben; je ein Männchen und ein Weibchen sollen es sein. (1. Buch Mose 6,14-19)

Abraham – Vater der vielen Völker

Das Buch Raziel blieb in Menschenhand und wurde über zehn Generationen bis Abraham weitergegeben. Der erneuerte den Bund mit JWHW und wurde Stammvater der Israeliten:

„Abram fiel nieder auf sein Angesicht. Und Gott redete mit ihm und sprach: Ich bin es. Siehe, das ist mein Bund mit dir: Du wirst Stammvater einer Menge von Völkern. Man wird dich nicht mehr Abram nennen. Abraham, Vater der Menge, wird dein Name sein; denn zum Stammvater einer Menge von Völkern habe ich dich bestimmt. Ich mache dich über alle Maßen fruchtbar und lasse dich zu Völkern werden; Könige werden von dir abstammen. Ich richte meinen Bund auf zwischen mir und dir und mit deinen Nachkommen nach dir, Generation um Generation, einen ewigen Bund: Für dich und deine Nachkommen nach dir werde ich Gott sein. Dir und deinen Nachkommen nach dir gebe ich das Land, in dem du als Fremder weilst, das ganze Land Kanaan zum ewigen Besitz und ich werde für sie Gott sein.“ (1. Buch Mose 17,3-8)

Neben den Juden berufen sich auch die Christen und die Muslime auf Abraham als ihren legendären Stammvater. Im Islam gilt er als Errichter der Kaaba in Mekka. Außerhalb von theologischen Texten gibt es jedoch keinen Hinweis auf eine konkrete historische Figur.

Auch eine zeitliche Einordnung Lebens von Abraham ist kaum möglich. Auf Basis der biblischen Texte wird ein Zeitraum um 2.000 vor Christus angenommen. Es finden sich jedoch Anachronismen in den Textstellen, so dass von einer nachträglichen Implementierung des Abraham als literarische Figur ausgegangen wird.

Weisheit des König Salomo

Zuletzt kam das aus Saphir bestehende Buch des Engels Raziels mit weiteren Schätzen in die Hände des Königs Salomo. Der hatte sich von Gott vor allem die Weisheit zur gerechten Regierung des jüdischen Volkes gewünscht.

Laut der biblischen Darstellung regierte König Salomo um 1000 vor Christus ein vereinigtes Königreich von Israel. Er war nach Saul und David der dritte Herrscher über die zwölf Stämme und reformierte das Reich.

Darüber hinaus wurde der weise König der Juden für seine „salomonischen Urteile“ bekannt wie beispielsweise über die zwei Dirnen, die die Mutterschaft eines Kindes für sich beanspruchten.

Traditionell gilt er auch als Autor der biblischen Schriften: Buch der Sprichwörter, Kohelet, Hoheslied und Buch der Weisheit. In gnostischen Schriften gilt Salomo auch als Beherrscher von Dämonen.

Außerdem errichtete der dritte König Israels den „salomonischen Tempel“. Dieser ist auch als erster Tempel von Jerusalem bekannt. Dieser salomonische Tempel wurde 587 vor Christus von den Babyloniern unter ihrem König Nebukadnezar II. zerstört.

Sepher Raziel HaMalach – ein Grimoire

Wohl schon im 11. Jahrhundert entstand das Sepher Raziel HaMalach. Das ist ein Grimoire und bedeutet übersetzt „Das Buch des Engels Raziel“. Eine lateinische Übersetzung aus dem 13. Jahrhundert ist überliefert und wurde inzwischen auch ins Deutsche übersetzt.

Ein Grimoire ist ein Zauberbuch und enthält magische Rituale, Sprüche und Symbole. Solche Werke wurden bereits im alten Ägypten genutzt und erlebten im 18. Jahrhundert nochmal eine späte Blütephase.

Die gedruckte Version des Sepher Raziel HaMalach hat fünf Bücher. Ein sechstes Buch wurde aus dem Sefer HaRazim – dem „Buch der Geheimnisse“ – hinzugefügt.

Inhaltlich bietet dieses Grimoire eine umfassende Angelologie. Darüber hinaus enthält das Sepher Raziel HaMalach Anleitungen zur magischen Verwendung des Zodiak (Tierkreiszeichen) und der Gematrie (Zahlenwerte).

Außerdem nennt das Sepher Raziel HaMalach geheime Namen Gottes, Schutzzauber sowie Anleitungen zur Erstellung von Amuletten. Im Laufe der Renaissance fand es dann gerade im deutschsprachigen Raum eine sehr hohe Verbreitung.

Satan – der Widersacher Gottes

Das Wort „Satan“ stammt aus dem Hebräischen. Der Begriff bedeutet Widersacher oder auch Gegner und bezog sich ursprünglich auf JHWH.

JHWH war eine regionale Gottheit auf der Sinai-Halbinsel. Den ältesten archäologischen Nachweis der Verehrung von JHWH fand man auf der Mescha-Stele aus dem 9. Jahrhundert vor Christus und zeugt von einer Niederlage:

„Und ich nahm es ein und tötete alles: siebentausend Männer und Knaben und Frauen und Mädchen und Sklavinnen, denn dem ʻAschtōr des Kamōsch hatte ich es geweiht. Und ich nahm von dort die Geräte JHWHs und schleppte sie vor Kamōsch.“

Im Buch der Weisheit Salomos ist Satan dann der Vater aller Lügen und brachte den Tod in die Welt. Das ist ein Text aus dem Alten Testament, dessen Rahmenhandlung wahrscheinlich im 7. Jahrhundert vor Christus entstand.

Doch Satan taucht in zahlreichen Schriften auf und galt bereits im Judentum als Ankläger gegen die Menschen.

Die Christen haben im Neuen Testament wie im Evangelium von Matthäus weitere Erzählstränge hinzu gedichtet wie beispielsweise die Versuchung Jesu in der Wüste. Das sind dann schon wesentlich jüngere Texte aus dem 1. und dem 2. Jahrhundert.

Der ebenfalls als Satan bekannte Luzifer wurde hingegen erst im 4. Jahrhundert populär. Der historische Hintergrund war der Sieg des Usurpators Konstantin I. über Kaiser Maxentius in der Schlacht an der Milvischen Brücke. Für die konstantinische Wende hin zum Christentum war der antike Lichtgott eine passende Propagandafigur.

Laut den Analysen insbesondere der frühmekkanischen Versen war diese jüdisch-christliche Mythologie im Wirkungskreis von Mohammed im 7. Jahrhundert als landläufiges Wissen verbreitet. Neben Engeln wie Gabriel und Michael wurde auch Satan übernommen.

Es gibt im Islam sogar eine Vielzahl an Satanen. Ihr Anführer ist Iblis, der als Engel eine Verneigung vor dem ersten Menschen Adam verweigerte und dafür aus dem Paradies verbannt wurde.

Satan im Alten & Neuen Testament

Satan als Versucher & Verführer

Schlange im Paradies

Satan wird im Alten Testament bereits mit dem „Sündenfall“ im Paradies in Verbindung gebracht. Als Schlange soll er Eva zum Essen der verbotenen Früchte verleitet haben.

Das zugehörige Buch Genesis oder auch Buch Mose entstand wahrscheinlich in mehreren Stufen grob ab etwa 1000 vor Christus. Die Endredaktion erfolgte aber wohl nicht vor dem 5. Jahrhundert vor Christus.

Der entscheidende Aspekt versteckt sich bereits im ersten Satz dieses Abschnitts. Die satanische Schlange ist ein Geschöpf Gottes und ihm damit letztlich untertan.

„Die Schlange war schlauer als alle Tiere des Feldes, die Gott, der Herr, gemacht hatte. Sie sagte zu der Frau: Hat Gott wirklich gesagt: Ihr dürft von keinem Baum des Gartens essen? Die Frau entgegnete der Schlange: Von den Früchten der Bäume im Garten dürfen wir essen; nur von den Früchten des Baumes, der in der Mitte des Gartens steht, hat Gott gesagt: Davon dürft ihr nicht essen und daran dürft ihr nicht rühren, sonst werdet ihr sterben. Darauf sagte die Schlange zur Frau: Nein, ihr werdet nicht sterben. Gott weiß vielmehr: Sobald ihr davon esst, gehen euch die Augen auf; ihr werdet wie Gott und erkennt Gut und Böse.“ (Gen 3,1-5)

„Da sprach Gott, der Herr, zur Schlange: Weil du das getan hast, bist du verflucht unter allem Vieh und allen Tieren des Feldes. Auf dem Bauch sollst du kriechen und Staub fressen alle Tage deines Lebens.“ (Gen 3,14)

Hiob und die Prüfungsleiden

Eine zentrale Stelle zur Beleuchtung der Rolle von Satan im Alten Testament ist das Buch Hiob. Die Geschichte entstand wahrscheinlich im 6. Jahrhundert vor Christus.

Die Handlung beginnt mit einem Disput zwischen Gott und Satan. Der Widersacher argumentiert, dass die Menschen nur deshalb Gottes Geboten befolgen, weil dieser sie im Gegenzug beschützt.

„Der Satan antwortete dem HERRN und sprach: Meinst du, dass Hiob Gott umsonst fürchtet? Hast du doch ihn, sein Haus und alles, was er hat, ringsumher beschützt. Du hast das Werk seiner Hände gesegnet, und sein Besitz hat sich ausgebreitet im Lande. Aber strecke deine Hand aus und taste alles an, was er hat: was gilt’s, er wird dir ins Angesicht absagen! Der HERR sprach zum Satan: Siehe, alles, was er hat, sei in deiner Hand; nur an ihn selbst lege deine Hand nicht. Da ging der Satan hinaus von dem HERRN.“ (Hiob 1,6-12)

Mit der Erlaubnis von Gott brachte Satan dann zahlreiche Plagen über Hiob. Der Protagonist verlor zunächst seine Kinder und sein Vieh.

Als weiteres „Prüfungsleiden“ erlaubte Gott dann Satan, Hiob mit einer schweren Erkrankung zu überziehen. Schließlich forderte sogar die Ehefrau von Hiob, dass dieser Gott verfluchen soll. Außerdem erscheinen Freunde von ihm, die beispielsweise argumentieren, er hätte das alles verdient.

Hiob selbst fängt dann an sich zu beschweren. Im Buch Hiob folgt anschließend ein langer Teil aus Dialogen und Monologen. Darin erklärt Gott mit rhetorischen Fragen dem gequälten Hiob seine Allmacht:

„Und der HERR antwortete Hiob aus dem Sturm und sprach: […] Wo warst du, als ich die Erde gründete? Sage mir’s, wenn du so klug bist! Weißt du, wer ihr das Maß gesetzt hat oder wer über sie die Messschnur gezogen hat? Worauf sind ihre Pfeiler eingesenkt, oder wer hat ihren Eckstein gelegt […]“ (Hiob 38,1-6)

Satan selbst taucht dann nicht mehr auf und Hiob erweist sich Gott gegenüber als treuer Untertan. Dafür wurde er dann von der Krankheit geheilt, sein gesellschaftlicher Stand erhöht und er bekam 14.000 Schafe, 6.000 Kamele, 1.000 Rinder, 1.000 Eselinnen, sieben Söhne und drei Töchter.

Der Sinn des sinnloses Leidens von Hiob ist aber nicht eindeutig fassbar. Theologen haben für dieses Rechtfertigungsproblem den Begriff „Theodizee“ entwickelt. Das bedeutet wörtlich soviel wie „Gerechtigkeit Gottes“ und soll irgendwie begründen, wieso ein allmächtiger Gott unverdiente Qualen zulässt.

Versuchung von Jesu Christi

Ein wichtiger Abschnitt über Satan im Neuen Testament sind die Versuchungen Jesu während dessen Fastenzeit in der Wüste. Der Abschnitt wird von Matthäus beschrieben. Die Rahmenhandlung ist etwa 800 Jahre jünger als das Buch Hiob.

1. Da trat der Versucher an ihn heran und sagte: Wenn du Gottes Sohn bist, so befiehl, dass aus diesen Steinen Brot wird.
2. Wenn du Gottes Sohn bist, so stürz dich hinab; denn es heißt in der Schrift: Seinen Engeln befiehlt er, dich auf ihren Händen zu tragen, damit dein Fuß nicht an einen Stein stößt.
3. Wieder nahm ihn der Teufel mit sich und führte ihn auf einen sehr hohen Berg; er zeigte ihm alle Reiche der Welt mit ihrer Pracht und sagte zu ihm: Das alles will ich dir geben, wenn du dich vor mir niederwirfst und mich anbetest.

Doch Jesus von Nazareth blieb seiner Linie treu. Er stellte Gott nicht auf die Probe und wies Satan von sich. Über eine solche Resilienz verfügten jedoch nicht alle Menschen im Umfeld des Messias. Besonders bekannt ist der Verrat durch Judas.

Verführung von Judas

„Es fuhr aber der Satan in Judas, genannt Iskariot, der zur Zahl der Zwölf gehörte. Und er ging hin und redete mit den Hohenpriestern und mit den Hauptleuten darüber, wie er ihn an sie verraten könnte.“ (Lk 22,3-4)

Für Gnostiker war Judas Iskariot allerdings ein Heiliger, weil durch seinen Verrat die alles entscheidende Kreuzigung von Jesus ermöglicht wurde. Ohne Judas und die folgende Passion Christi wäre dieser Logik nach auch keine Erlösung am Ende aller Tage möglich.

Jüngstes Gericht & Apokalypse

Tausendjähriges Reich

Nach dem Beginn der Apokalypse erscheint Jesus auf einem weißen Pferd und beendet die Herrschaft der falschen Propheten. Dann wird Satan von einem Engel in Ketten gelegt und für 1000 Jahre weggesperrt.

„Und ich sah einen Engel vom Himmel herabfahren, der hatte den Schlüssel zum Abgrund und eine große Kette in seiner Hand. Und er ergriff den Drachen, die alte Schlange, das ist der Teufel und der Satan, und fesselte ihn für tausend Jahre und warf ihn in den Abgrund und verschloss ihn und setzte ein Siegel oben darauf, damit er die Völker nicht mehr verführen sollte, bis vollendet würden die tausend Jahre. Danach muss er losgelassen werden eine kleine Zeit.“ (Offenbarung 20,1-3)

Nach dem Ende dieses 1000-jährigen Reiches wird Satan jedoch an allen vier Enden der Welt seine Anhänger für den letzten Kampf mobilisieren. Das Heer der Gottlosen kann zwar die heilige Stadt Jerusalem mit all den Heiligen darin belagern, wird jedoch letztlich vernichtet.

Ende von Satan im Feuersee

Nach der Offenbarung des Johannes wird Satan am Ende der Zeiten in einen brennenden See aus Schwefel geworfen und muss dort in alle Ewigkeit leiden:

„Und der Teufel, ihr Verführer, wurde in den See von brennendem Schwefel geworfen, wo auch das Tier und der falsche Prophet sind. Tag und Nacht werden sie gequält, in alle Ewigkeit.“ (Offenbarung 20,10)

Beelzebub, Luzifer & Antichrist

Die Begriffe Satan, Beelzebub, Luzifer und Antichrist werden meist synonym verwendet. Chronologisch wie inhaltlich gibt es jedoch erhebliche Unterschiede:

• Satan entstand grob um 1000 vor Christus im Zuge der Herausbildung des jahawitischen Glaubens. Es ist ein biblischer Begriff für einen generalistischen Widersacher gegen Gott und dessen Schöpfung.
• Beelzebub beziehungsweise Beelzebul ist auch ein biblischer Begriff aus dem Alten Testament. Das war aber schon konkreter ein Dämon, der als lokale Gottheit von Philistern angebetet wurde. Übersetzt bedeutet es „Herr der Fliegen“ und wurde mit Satan gleichgesetzt. Im Neuen Testament griff beispielsweise Lukas den Beelzebul auf, um die innere Widersprüchlichkeit eines Widersachers gegen Gott darzustellen: „Ist aber der Satan auch mit sich selbst uneins, wie kann sein Reich bestehen? Denn ihr sagt, ich treibe die Dämonen aus durch Beelzebul.“
• Luzifer war ursprünglich ein Lichtgott und wurde erst im Frühchristentum beziehungsweise verstärkt im Zuge der konstantinischen Wende ab dem 4. Jahrhundert nach Christus behandelt. Es handelt sich entsprechend um keine biblische Figur. Darüber hinaus gilt Luzifer als gefallener Engel. Es ist vor allem eine Personifikation des falschen Glaubens und passte gut in die Propaganda für das frühe Christentum.
• Antichrist taucht ebenfalls nicht in den Evangelien auf, sondern wird nur in den Johannesbriefen erwähnt. Die Ausdifferenzierung des „Anti-Christos“ erfolgte ebenfalls erst durch Frühchristen. Darüber hinaus ist der Antichrist bereits ein spezieller Widersacher gegen das Wirken des Messias. Entsprechend hängt das Konzept des Antichristen bereits an der Vorstellung von einer trinitarischen Göttlichkeit.

666 – die Zahl des Tieres

Johannes nennt in seiner Offenbarung der Apokalypse die 666 als Hinweis auf Satan. Für diese auch „Zahl des Tieres“ genannte Stelle gibt es mehrere Lesarten:

„Hier ist die Weisheit. Wer Verständnis hat, berechne die Zahl des Tieres; denn es ist eines Menschen Zahl; und seine Zahl ist sechshundertsechsundsechzig.“ (Off 13,18)

Es handelt sich zwar um die prominenteste, aber nicht um die einzige Nennung der 666. An weiteren Stellen taucht die Zahl als Angabe für Gewichte oder auch für Nachkommen auf.

Ein wesentlicher Hintergrund ist, dass hebräische, griechische und römische Zahlen als Buchstaben geschrieben wurden. Umgekehrt konnte man Buchstaben ebenso in Zahlen ausdrücken.

Deshalb wurden im Laufe der Zeit zahlreiche und auch sehr unterschiedliche Interpretationen der 666 in die Welt gesetzt. Beispielsweise könnte es eine Anspielung auf die Hurerei von König Salomon gewesen sein.

Bereits Irenäus von Lyon mahnte deshalb schon im 2. Jahrhundert in seinem Werk „Gegen die Häresien“ vor dem Umgang mit der 666:

„Sicherer und gefahrloser ist es also, die Erfüllung dieser Prophetie abzuwarten, als allerlei Namen zu vermuten und zu weissagen. Gibt es doch viele Namen der genannten Zahl, und somit kommt die Sache nicht weiter. Denn wenn es viele Namen gibt, welche diese Zahl aufweisen, dann bleibt immer die Frage offen, welchen von diesen er führen wird.“

Im Mittelalter wurde die Verwendung der 666 vor allem in Schriften gegen Päpste populär. So ergibt beispielsweise die lateinische Formel VICARIVS FILII DEI (= „Statthalter des Sohnes Gottes“) eben diesen nummerischen Wert.

Auch Reformatoren wie Martin Luther deuteten vor allem Bezüge auf den Papst in die Zahl des Tieres von Johannes. Erst im 19. Jahrhundert kamen die heute eher bekannten Berechnungen zu Gunsten von römischen Kaisern heraus. Besonders bedacht wurden Nero, Domitian, Trajan und Hadrian.

Iblis, Dschinn und Satane im Koran

Satane und Dämonen im Islam

In der islamischen Mythologie gibt es eine Vielzahl von Satanen. Der Begriff stammt zwar vom hebräischen „Schaitān“, kann aber auch über das Arabische hergeleitet werden.

Satan bedeutet soviel wie „jemanden vom Weg abbringen“. Entsprechend geht auch im Islam der Sündenfall von Adam im Paradies auf eine solche Verführung zurück:

„Und Wir sagten: „O Adam, bewohne du und deine Gattin den Garten, und esst von ihm reichlich, wo immer ihr wollt! Aber nähert euch nicht diesem Baum, sonst gehört ihr zu den Ungerechten!“ Doch Satan […].“ (Sure 2:35-36)

Im Koran gibt es insgesamt sogar 88 Stellen an denen ein oder mehrere Satane erwähnt werden. Sie wollen beispielsweise mit Glücksspiel und Wein die muslimische Gemeinschaft spalten.

Laut der Al-Hidschr, der 15. Sure aus der zweiten mekkanischen Zeit, greifen Satane das Paradies aber auch direkt an und wollen Gottes Geheimnisse stehlen. Aber Allah hat das Paradies mit Türmen befestigt, auf denen Engel wachen und die Teufel abwehren:

„Und Wir haben ja im Himmel Türme gesetzt und ihn für die Betrachter ausgeschmückt, und Wir haben ihn vor jedem gesteinigten Satan behütet, außer demjenigen, der verstohlen zuhört, worauf ihn ein deutlich erkennbarer Leuchtkörper verfolgt.“

Dschinn und Al-Dschann

Dschinn sind rauchlose Wesen aus Feuer. Im Gegensatz zu Menschen verfügen Dschinn über eine „relative Unsterblichkeit“. Das heißt, sie erleiden keinen natürlichen Tod, können aber getötet werden.

Die Dschinn haben einen freien Willen und wurden von Allah vor den Menschen geschaffen. Ihr Stammvater war Al-Dschann, der in seiner Hauptstadt tief in der Erde herrschte.

Das war 2.000 Jahre bevor Adam erschaffen wurde. Laut der islamischen Mythologie wurden in dieser Phase beispielsweise auch die Pyramiden von Gizeh durch Dschinn errichtet.

In seiner Arroganz erhob sich Al-Dschann schließlich gegen Allah. Daraufhin wurde der Engel Iblis zur Erde gesandt, um die rebellischen Dschinn zu unterwerfen.

Iblis und Kampf gegen Azrael

Nachdem Al-Dschann, der Stammvater der Dschinn, gegen Allah rebellierte, wurden seine Anhänger zu mächtigen Dämonen. Daraufhin erhielt der mächtige Engel Iblis den Auftrag, den Aufstand zu brechen.

Iblis war siegreich und machte sich selbst zum Anführer der Dämonen auf der Erde. Das war soweit auch noch in Ordnung.

Doch dann schuf Allah mit Adam den ersten Vertreter einer neuen Art von Geschöpfen. Anschließend befahl Gott allen seinen Engeln, sich vor „dem Menschen“ (= Adam) zu verneigen.

Aber Iblis verweigerte wie beispielsweise auch der christliche Luzifer die Verneigung vor Adam. Damit widersetzte er sich einem Befehl von Allah.

So wurde Iblis selbst zum Satan, zu einem Widersacher. Als Machthaber über die Geistwesen auf der Erde war er dann natürlich nicht mehr tragbar.

Entstehung des ersten Todesengels

Aufgrund ihrer relativen Unsterblichkeit vergingen die Satane jedoch nicht von alleine. Doch nur der Engel Azrael hatte den Mut, sich einem Kampf mit Iblis und seinen Anhängern zu stellen.

Die Satane unter der Führung von Iblis wurden zwar nicht krank und erlitten auch keinen natürlichen Tod. Aber man fand einen Trick, um sie aus dem Diesseits zu verbannen.

Allah verlieh Azrael für seinen Kampf gegen Iblis und die Satane eine sehr spezielle Gabe:

Azrael wurde zum Erzengel des Todes und erstellte für seine Arbeit zunächst eine Liste der Lebenden. Dann begab er sich auf die Erde und begann Namen für Namen aus diesem Buch des Lebens zu streichen.

Mit einem solchen Federstrich trennt der Todesengel die Seelen von Körpern. Die betroffenen Satane wurden so jenseits der Grenzen der diesseitigen Welt gezwungen. Viele der bösen Geistern wandeln seitdem durch den Barzach, der Welt zwischen Diesseits und Jenseits.

Satanische Verse im Koran

Die „untergeschobenen“ Verse

Um das Leben des Religionsstifters Mohammed und die Entstehung des Koran ranken sich zahlreiche Legenden. Dem Glauben nach übermittelte der Erzengel Gabriel das Wort Gottes.

In der frühmekkanischen Sure 53 (An-Nadschm) geht es unter anderem um heidnische Götter, die ursprünglich in der Kaaba verehrt wurden. Diese Sure hat offiziell 62 Verse und nennt namentlich drei früharabische Göttinnen (al-Lāt, al-ʿUzzā und Manāt).

Die islamischen Historiker Muhammad ibn Saʿd und at-Tabarī interpretierten im 9. Jahrhundert eine ursprüngliche Erlaubnis für die Anbetung dieser drei Gottheiten in den Koran.

Diese „untergeschobenen Verse“ oder auch „Kranichberichte“ sollen auf Satans Einflüsterung zurückgehen und sich zwischen den heutigen Versen 53:20 und 53:21 befunden haben:

„Das sind die erhabenen Kraniche. Auf ihre Fürbitte darf man hoffen.“

Erst durch die Offenbarung einer weiteren Sure durch Erzengel Gabriel soll Mohammed den Fehler erkannt und die betreffenden Verse nachträglich gestrichen haben. Der britische Islamwissenschaftler William Muir prägte dann im 19. Jahrhundert in Bezug auf diese Legende die Rede von den „satanischen Versen“.

Historisch-kritische Analyse

Moderne islamische Theologen lehnen diese Legende um Mohammeds satanische Verse ab. Historiker verweisen jedoch bei der Analyse der Überlieferungsgeschichte auf einen Punkt:

Die schriftliche Endredaktion des Koran erfolgte erst nach dem Tod des Propheten während des Kalifats von Abu Bakr. Die strittigen Verse stammen jedoch aus der Frühphase des Wirkens von Mohammed.

Es erscheint zwar offensichtlich widersprüchlich, dass der Prophet einer monotheistischen Religion die Anrufung von nachrangigen Göttern erlaubt haben soll.

„Es gibt keinen Gott außer Gott.“

Aber diese These der islamischen Interpreten aus dem 9. Jahrhundert ist nicht gänzlich unplausibel, weil im Zuge der fortschreitenden Bildung einer neuen Religionsgemeinschaft sich auch Erwartungshaltungen ändern.

So könnte es beispielsweise sein, dass die Anrufung von heidnischen Göttern zunächst erlaubt war, um die Religion attraktiver für bisherige Heiden zu gestalten. Für eine dann folgende Konsolidierung der Gemeinschaft kann hingegen die klare Abgrenzung von anderen Gruppen besonders förderlich gewesen sein.

Historisch geschah diese Endredaktion des Korans noch dazu vor dem Hintergrund der sogenannten „Ridda-Kriege“. Dabei handelte es sich um militärische Auseinandersetzungen um die Nachfolge von Mohammed als Kalif der islamischen Gemeinschaft.

Dabei setzte sich mit Abu Bakr der Schwiegervater von Mohammed vor allem gegen dessen Vetter Ali und auch einige andere Stammesführer durch. Der Streit um die Rechtmäßigkeit dieser Nachfolge spaltet aber bis heute die islamische Welt.

Schiiten erkennen das nicht an und berufen sich sogar auf eigene Glaubensführer. In Anbetracht dieser politischen Gemengelage des Jahres 632 ist der Verdacht auf gezielte Manipulationen einzelner Verse im Koran sogar naheliegend.

Satanische Verse von Salman Rushdie

Die „Satanischen Verse“ wurden mit dem gleichlautenden Roman von Salman Rushdie aus dem Jahr 1988 berühmt. In dem Buch geht es um zwei muslimische Protagonisten, die wundersam einen Flugzeugabsturz überleben.

In Alpträumen erleben sie die Geschichte von Mohammed sowie weiterer Figuren aus der Lebensgeschichte des Propheten. Dabei zeichnete Salman Rushdie am Beispiel der satanischen Verse von dem Religionsstifter das Bild eines politischen Opportunisten.

Damit eröffnete Rushdie einen fundamentalen Widerspruch gegen die religiöse Lehre, dass der Koran die unbestreitbaren Worte Gottes wären. Vielmehr hätten die einzelnen Formulierungen dem persönlichen Vorteil von Mohammed gedient.

Am 14. Februar 1989 erließ der oberste iranische Religionsführer Ayatollah Khomeini deswegen eine sogenannte Fatwa gegen Rushdie. Er verurteilte den Autor damit zum Tode und rief die Muslime in aller Welt zur Vollstreckung auf.

Darüber hinaus wurde ein Kopfgeld von anfangs einer Million Dollar ausgesetzt. Dank zahlreicher Spenden aus der islamischen Welt ist der Betrag auf inzwischen vier Millionen Dollar gestiegen.

Die Fatwa von Ayatollah Khomeini bestätigte sein Nachfolger Chamenei als unwiderruflich. Ein Übersetzer des Werkes von Salman Rushide wurde getötet. Die Organisation der islamischen Staaten lehnt ein solches Todesurteil ohne Gerichtsprozess jedoch als illegal und wider den Koran ab.

Die britische Königin Elisabeth II. schlug Salman Rushdie im Jahr 2007 für seine literarischen Leistungen zum Ritter. Dies führte zu gewaltsamen Protesten im Iran, in Pakistan und in Malaysia.

Am 12. August 2022 kam es dann zu einem beinahe tödlichen Attentat. Sir Salman Rushdie wurde während eines Vortrages attackiert. Mehrere Stiche in den Hals, in das Gesicht, in die Leber und in den Arm verletzten ihn lebensgefährlich. Er ist seitdem auf einem Auge blind und kann einen Arm nicht mehr bewegen.

Atheistischer & Theistischer Satanismus

Satanische Bibel von LaVey

Anton Szandor LaVey wurde als Howard Stanton Levey im Jahr 1930 in Chicago geboren. Er war Gründer und erster Hoher Priester der Church of Satan.

1969 verfasste Anton LaVey die Satanische Bibel und prägte damit den modernen Satanismus. Bis auf sehr wenige Ausnahmen geht es dabei jedoch nicht um theistische Vorstellungen.

Vielmehr sind moderne Satanisten in der Regel rationale und vor allem sehr hedonistische Individualisten. Auch wenn LaVey im Teufelskostüm sogenannte „Schwarze Messen“ abhielt, ging es dennoch immer um den persönlichen Lustgewinn.

„Satanists are atheists. We see the universe as being indifferent to us, and so all morals and values are subjective human constructions. Our position is to be self-centered, with ourselves being the most important person (the “God”) of our subjective universe, so we are sometimes said to worship ourselves.“ (Church of Satan)

Die vielen Anspielungen insbesondere auf die christliche Religion sind dabei am ehesten als Parodie zu verstehen. Beispielsweise verwendet die Church of Satan den Baphomet als Symbol in ihrem Siegel.

Dabei handelt es sich um jenen androgynen Götzen, der in den Protokollen der Prozesse gegen Jacques de Molay und die Templer auftauchte. Angeblich hätten die Ordensbrüder dieses „Idol“ angebetet und dabei allerlei Freuden miteinander genossen.

Magie & Dunkle Demiurgen

Ein Beispiel für theistischen Satanismus ist der britische Order of Nine Angels. Deren Anhänger berufen sich auf einen alten Sonnenkult. Darüber hinaus glauben sie an Magie von bestimmten Kristallen oder auch an die Kraft von rituellen Gesängen.

Davon abzugrenzen sind die Anhänger des nordischen Temple of the Black Light. Diese Gruppierung glaubt tatsächlich an eine chaotische Dunkelheit, aus der die Schöpfung hervorgegangen ist. Sie sehen sich in fundamentaler Opposition zum Status Quo und wollen „Feind Nummer Eins“ der Gesellschaft sein.

Die Gruppierung brachte mit Jon Nödtveidt einen besonders radikalen Satanisten hervor. Zusammen mit einem Ordensbruder tötete er 1996 ein drittes Mitglied ihrer Bewegung. Nach der Verbüßung einer Haftstrafe wegen Beihilfe zum Mord verübte Jon Nödtveidt im Jahr 2006 einen rituellen Selbstmord.

Nemesis – Göttin des Zorns und der gerechten Rache

Nemesis war eine Göttin aus der griechischen Mythologie. Sie war die Tochter der Nacht (Nyx) und ihr Name bedeutete übersetzt soviel wie „Zuteilung des Gebührenden“.

So wurde Nemesis zur Göttin des Zorns und der gerechten Rache. Ihre zahlreichen Geschwister sind unteren anderen das Verderben, das Verhängnis, die Kritik, die Sorgen, der Trug, das Alter, der Streit sowie die Göttinnen des Schicksals.

Nemesis bestrafte vor allem Hochmut (Hybris) sowie Verstöße gegen die göttliche Ordnung.

„Ich rufe Dich, Nemesis!
Höchste! Göttlich waltende Königin!
Allsehende, Du überschaust
Der vielstämmigen Sterblichen Leben.
Ewige, Heilige, Deine Freude
Sind allein die Gerechten.“

Nemesis hat mit Aidos eine Begleiterin. Diese Göttin ist die personifizierte Scham, die nach Platon ein sittliches Zusammenleben ermöglichen soll.

Darüber hinaus wurde Nemesis als Rachegöttin von den drei Furien unterstützt. Alekto, Megaira und Tisiphone sind Personifikationen des schlechten Gewissens und verteidigten vor allem Mütter.

Außerdem rächte Nemesis die Verschmähung der Nymphe Echo durch Narziss, der dann an seiner Selbstverliebtheit zu Grunde ging.

Des Weiteren trat Nemesis als Adrasteia in Erscheinung. Das war eine Bergnymphe, die den jungen Zeus vor seinem Vater Kronos beschützte.

Nemesis wurde schließlich jedoch selbst das Ziel des lasterhaften Zeus, der mit ihr die schöne Helena zeugte. Jene Frau, für die die Griechen in den Trojanischen Krieg zogen.

Später träumte Alexander der Große von Nemesis und ließ ihr zu Ehren die Stadt Smyrna neu errichten. Dabei handelte es sich um das heutige Izmir in der Türkei. Dort befand sich das älteste Heiligtum der Rachegöttin.

Nemesis hatte als Richterin und Rächerin zahlreiche Attribute: Dazu gehörten eine Messlatte, ein Zaumzeug aus Adamantium, eine Waage, ein Schwert und eine Geißel. Sie fährt in einem von Greifen gezogenen Streitwagen.

In der modernen Rezeption wird Nemesis häufig als Dämon dargestellt. Ihren Namen und das dunkle Image verwendete man in zahlreichen Filmen und Spielen wie zum Beispiel in Resident Evil 3: Nemesis oder in dem Tabletop-Spiel Nemesis.

Mit (128) Nemesis wurde auch ein Asteroid im Hauptgürtel unseres Sonnensystems nach der Göttin benannt. Der Himmelskörper wurde 1872 von dem Astronomen James Craig Watson entdeckt und hat einen Durchmesser von 188 Kilometern. Der Asteroid Nemesis routiniert relativ langsam um sich selbst und braucht etwa 4,6 Jahre für einen Umlauf um die Sonne.

Nemesis – die Tochter der Nacht (Nyx)

Entstehung aus dem Chaos (Hesiod)

Der griechische Dichter Hesiod formulierte um 700 vor Christus eine Theogonie. Dabei handelte es sich um eine Entstehungsgeschichte der Götter und des Universums. Das war in etwa vergleichbar mit der abrahamitischen Genesis, die wahrscheinlich etwa zwei Jahrhunderte früher auf der Sinai-Halbinsel entstand:

„Im Anfang schuf Gott die Himmel und die Erde. Und die Erde war wüst und leer, und Finsternis war über der Tiefe; und der Geist Gottes schwebte über den Wassern.“ (Genesis 1:1-2)

Bei den alten Griechen war im Anfang nicht Gott, sondern das „Chaos“. Der Begriff bedeutete übersetzt soviel wie „leerer Raum“ und erinnert auch damit an den zweiten Satz der Genesis. Das Chaos war ein Urzustand und zugleich das begriffliche Gegenteil zu „Kosmos“ als einem geordneten Universum.

In der griechischen Mythologie brachte das Chaos jedoch zeitgleich mehrere Kinder hervor. Diese ersten Gottheiten waren Gaia (Erde), Tartaros (Unterwelt), Eros (Begehren), Erebos (Schatten) und Nyx (Nacht).

„Früher als alles entstand das Chaos, aber sodann ward Gaia.“ (Hesiod)

Geschwister der Nemesis (Hesiod)

Nyx galt dann manchen alten Griechen als erste Herrscherin über die Welt. Sie schuf durch eine Verbindung mit Erebos zwei Kinder und damit die Vorrausetzung für späteres Leben.

• Aither oder auch Aether war die personifizierte Luft.
• Hemera war die Göttin des Tags.

Aber Nyx brachte vor allem auch aus sich selbst zahlreiche weitere Kinder hervor wie eben Nemesis. Zu den Geschwistern der Rachegöttin gehörten beispielsweise mit den Moiren die Göttinnen des Schicksals.

Aptate war die Dämonin der Täuschung und des Betrugs. Geras war das Alter beziehungsweise das Gegenteil der Jugend und damit ebenfalls negativ besetzt. Eris war die Göttin des Streits und der Zwietracht.

Oizys hingegen war die Personifikation von Jammer und Elend. Aber Nyx brachte aus sich selbst heraus zumindest einen Lichtblick hervor: Philotes war der Gott der Freundschaft.

Ende des Goldenen Zeitalters

Gaia brachte als Schwester von Nyx jedoch ebenfalls Kinder aus sich selbst hervor. Eine besondere Rolle spielte ihr erster Sohn Uranos, der die Herrschaft über die Welt an sich zog.

Gaia zeugte mit ihrem Sohn noch viele weitere Kinder wie die ersten Titanen. Uranos hasste jedoch seine Nachkommen und sperrte sie in den Tartaros, die personifizierte Unterwelt in der griechischen Mythologie.

Deshalb schuf die Göttin Gaia mit Adamantium ein unzerbrechliches Metall, um Uranos damit bekämpfen zu können. Der Titan Kronos schmiedete daraus eine gezahnte Sichel und entmannte damit den Vater Uranos.

Mit der Herrschaft des Titanen Kronos begann dann das „Goldene Zeitalter“. Laut der griechischen Mythologie herrschte ein paradiesischer Zustand auf der Erde.

Die Götter schufen die Menschen und lebten in Eintracht mit ihnen. Folgende Generationen degenerierten jedoch in jeder Hinsicht.

Auf dem Olymp wurde dann Kronos von seinem Sohn Zeus gestürzt, wie er selbst seinen Vater einst gestürzt hatte. Dann brachte Prometheus das Feuer zu den Menschen und die Hybris der Erdenbewohner wuchs immer weiter.

Zur Strafe ließ Zeus die Pandora vom Schmiedegott Hephaistos erschaffen. Ihr Büchse wurde vom Bruder des Prometheus geöffnet und alles Elend kam über die Welt.

Das Goldene Zeitalter war vorbei, aber die Menschen hielten sich trotz ihrer Not nicht an die göttlichen Gebote. Nun schlug die Stunde von Nemesis als göttliche Richterin und Rächerin.

Nemesis, Aidos und die drei Erinnyen

Nemesis war bei der „Zuteilung des Gebührenden“ jedoch nicht auf sich alleine gestellt. Eine besondere Rolle an ihrer Seite spielte mit Aidos die personifizierte Scham.

Nemesis und Aidos wurden deshalb häufig zusammen oder sogar als Zwillinge dargestellt. Nach Hesiod werden die beiden als letzte Göttinnen die Menschen am Ende der Zeiten verlassen.

Darüber hinaus hatte Nemesis mit den drei Erinnyen noch weitere Helferinnen. Diese aus der römischen Geschichte als Furien bekannten Damen waren das personifizierte schlechte Gewissen.

Damit waren die drei Furien wie auch Nemesis nicht rein negativ besetzt. Sie fungierten durch ihre Rollen als Schutzgöttinnen der sittlichen Ordnung.

Beispielsweise der griechische Lyriker Mesomedes, ein Freigelassener von Kaiser Hadrian, interpretierte Nemesis deshalb vor allem als Richterin und erst in zweiter Instanz als Rächerin:

„Nemesis, geflügelte Gleichmacherin des Lebens, dunkelhäutige Göttin, Tochter der Gerechtigkeit.“

Vor allem der Mord an Frauen führte in der griechisch-römischen Mythologie zum Erscheinen der Nemesis oder ihrer drei Furien. Die quälten die Täter dann für ihre Taten.

Exemplarisch gilt dies für die Sage von Orestes. Der hatte auf den Wunsch der Schwester Elektra hin die gemeinsame Mutter Klytaimnestra ermordet, weil diese den Vater Agamemnon getötet hatte.

• Alekto – die unaufhörlich Jagende
• Megaira – der neidische Zorn
• Tisiphone – die Rächende

Mutter der Helena & Trojanischer Krieg

Dass der Mord an Agamemnon als solcher nicht schon den Zorn der Nemesis erregte, hatte möglicherweise noch einen weiteren Grund. Die Göttin des gerechten Zorns hatte aus einer Verbindung mit Zeus die schöne Helena hervorgebracht.

Die wiederum war eigentlich mit Menelaos, dem Bruder von Agamemnon verheiratet. Sie verliebte sich jedoch in den schönen Paris und floh mit ihm nach Troja.

Agamemnon zog dann mit den Griechen in den Trojanischen Krieg, um Helena gewaltsam heimzuholen. Entsprechend kam man wohl von erheblichen Antipathien der Nemesis gegen den griechischen König ausgehen.

Tod dem Narzissten (nach Ovid)

Nemesis spielte nach Ovid auch eine Rolle in der Sage um Narziss. Das war ein wunderschöner Jüngling, den der Flussgott Kephissos gewaltsam mit der Nymphe Leiriope gezeugt hatte.

Wie viele andere verliebte sich mit Echo eine andere Nymphe in den schönen Narziss. Sie war jedoch von der Göttermutter Juno verflucht worden und konnte jeweils nur die letzten Worte des bereits Gesagten wiederholen.

Mit viel Glück gelang es der verzweifelten Nymphe schließlich, Narziss ihre Liebe zu gestehen. Der hochmütige Jüngling wies die Arme jedoch brüsk zurück und verletzte sie mit seinen Worten sehr.

Die Nymphe verging in ihrer Traurigkeit. Nur ihre Stimme, das Echo, blieb von ihr erhalten. Dafür sollte Narziss eine gerechte Rache durch Nemesis treffen.

Der Schönling beugte sich über einen See und verliebte sich in sein Spiegelbild ohne jedoch sofort die Spiegelung zu erkennen. Nun durchlebte Narziss das Gefühl einer nicht erwiderten Liebe. Erst als seine Tränen ins Wasser fielen und sich die Spiegelung auflöste, erkannte er sich:

„iste ego sum“ – „dieser da bin ich“

Während Narziss klagte, wiederholten sich seine Worte durch Echo. Schließlich verstarb der schönen Jungling an seiner Traurigkeit und Nemesis hatte die verschmähte Nymphe gerächt.

Wer oder was ist Gott?

Gott ist – im Gegensatz zu den Göttern – eine allumfassende, transzendente Macht, die vor allem für die Schöpfung verantwortlich gemacht wird. Das beschreibende Buch Genesis entstand im 7. Jahrhundert vor Christus in Jerusalem.

„Im Anfang schuf Gott Himmel und Erde.“ (Gen 1,1)

Darüber hinaus war Gott der Bundespartner von Abraham, dem Stammvater, auf den sich die drei großen monotheistischen Religionen Judentum, Christentum und Islam beziehen.

„Und Gott sprach zu Abraham: So halte nun meinen Bund, du und deine Nachkommen […].“ (Gen 17,9)

Das besondere an dem Gott der Abrahamiten ist, dass der Name keine Bedeutung oder einen Inhalt haben soll. Vielmehr wurde der ursprüngliche Bezeichner als „JHWH“ schon im vorchristlichen Judentum bewusst aus der zeremoniellen Verehrung ausgeschlichen.

Der Hintergrund war, dass im frühantiken Aberglauben die Kenntnis eines Namens mit einer gewissen Macht über das jeweilige Wesen verbunden wurde. Die Nennung des wahren Namens eines Dämons soll beispielsweise bei dessen Austreibung helfen.

Der Begriff „Gott“ stammt aus dem germanischen Sprachraum und ist aus Quellen des frühen Mittelalters überliefert. Wahrscheinlich handelt es sich um eine Substantivierung von „anrufen“ und entspricht damit sinngemäß den frühantiken Vorstellungen von Beschwörungszaubern aus dem Mittelmeerraum.

In einer gewissen Fortsetzung der heidnischen Verehrung von Götterfamilien hat der abrahamitische Gott zahllose Geistwesen in seinem Umfeld. Besonders hervorgehoben sind die Erzengel, die beispielsweise als himmlische Boten oder Begleiter auftreten.

„Im sechsten Monat aber wurde der Engel Gabriel von Gott in eine Stadt von Galiläa, mit Namen Nazareth, gesandt, zu einer Jungfrau, die einem Mann namens Josef, aus dem Haus Davids, verlobt war, und der Name der Jungfrau war Maria.“ (Lukas 1,26-28)

Während die Kontinuitäten vom Judentum hin zum Christentum allgemein bekannt sind, finden sich im Islam weitere, wenn auch weniger bekannte Traditionen des Glaubens an den einen Gott. Beispielsweise gilt Johannes der Täufer auch den Muslimen als Prophet.

Deshalb ist es selbst für religiöse Autoritäten möglich, fundamentale Gemeinsamkeiten von Judentum, Christentum und dem Islam zu formulieren. Eine besonders bekannte Passage wurde im Zuge des Zweiten Vatikanischen Konzils erstellt:

„Mit Hochachtung betrachtet die [christliche] Kirche auch die Muslime, die den alleinigen Gott anbeten, den lebendigen und in sich seienden, barmherzigen und allmächtigen, den Schöpfer des Himmels und der Erde, der zu den Menschen gesprochen hat. Sie mühen sich, auch seinen verborgenen Ratschlüssen sich mit ganzer Seele zu unterwerfen, so wie Abraham sich Gott unterworfen hat, auf den der islamische Glaube sich gerne beruft. Jesus, den sie allerdings nicht als Gott anerkennen, verehren sie doch als Propheten, und sie ehren seine jungfräuliche Mutter Maria, die sie bisweilen auch in Frömmigkeit anrufen. Überdies erwarten sie den Tag des Gerichtes, an dem Gott alle Menschen auferweckt und ihnen vergibt. Deshalb legen sie Wert auf sittliche Lebenshaltung und verehren Gott besonders durch Gebet, Almosen und Fasten.“

Häufige Fragen zu Gott (FAQs)

• Existiert Gott? Der älteste archäologische Nachweis des abrahamitischen Gottes stammt von der Mischa-Stele aus dem 9. Jahrhundert vor Christus.
• Wer ist Gott? Nach repräsentativen Umfragen ist Gott der Schöpfer von Himmel und Erde.
• Ist Jesus ein Gott? Im 2. Jahrhundert nach Christus entwickelte sich im Frühchristentum das Konzept der trinitarischen Göttlichkeit: Jesus ist Gott, aber nicht der Vater und auch nicht der Heilige Geist, die wiederum auch Gott sind.
• Liebt Gott die Menschen? Nein.

JHWH – Ich bin der, ich bin da

Älteste bekannte Nennungen

JHWH ist der Name Gottes im hebräischen Tanach. Das ist die Sammlung der 24 heiligen Bücher des Judentums bestehend aus Tora (Lehre), Nevi’im (Propheten) und Ketuvim (Schriften).

Der Name JHWH tauchte insgesamt etwa 6.800-mal auf. Die älteste bekannte Nennung stammt aber aus der Zeile 18 der Mescha-Stele, die allerdings einem heidnischen Gott gewidmet ist.

Diese Stele ist ein Gedenkstein der Moabiter und wurde etwa um 840 vor Christus geschaffen. Das war eine Stammesgruppe, die östlich des Toten Meeres lebte und lange Zeit gegenüber den Israeliten tributpflichtig war.

Die Moabiter verehrten mehrere Götter mit dem Hauptgott Kamosch an der Spitze. Unter ihrem König Mescha gelang um 850 vor Christus die Befreiung vom Joch der Israeliten sowie eine territoriale Ausdehnung der von ihnen kontrollierten Gebiete.

Die Nennung von JHWH in Zeile 18 beschreibt dann auch eine Niederlage der Israeliten sowie eine Schändung von JHWHs Kultstätte:

„Und ich nahm es ein und tötete alles: siebentausend Männer und Knaben und Frauen und Mädchen und Sklavinnen, denn dem ʻAschtōr des Kamōsch hatte ich es geweiht. Und ich nahm von dort die Geräte JHWHs und schleppte sie vor Kamōsch.“

Weitere besonders alte Quellen sind Fragmente von geschäftlichen Briefen, die ebenfalls noch im 9. Jahrhundert vor Christus geschrieben wurden. In diesen Texten wurde „JHWH“ als eine Art wohlmeinende Großformel verwendet wurde.

Insgesamt deuten die Funde daraufhin, dass JHWH ursprünglich zu einem regionalen Pantheon gehörte und eine eher niedere oder zumindest nicht die höchste Gottheit war. Verbreitet war der Kult auf der Sinai-Halbinsel.

König Joschija und der Monotheismus

Als wesentliche Wegmarke in der Entwicklung des niederen JHWH hin zum allumfassenden Gott gilt die Herrschaft von König Joschija. Der stammte aus dem Geschlecht Davids und herrschte von 640 bis 609 vor Christus über Jerusalem und die umliegende Region Juda.

Die Figur wird quasi prophetisch bereits im vordatierten 1. Buch der Könige angekündigt. Die Darstellung von Joschija folgte inhaltlich einer religionspolitischen Idealisierung.

Aber auch in der Geschichtswissenschaft geht man davon aus, dass es unter König Joschija tatsächlich zu erheblichen Reformen kam. Dazu gehörte beispielsweise die „Reinigung“ des ersten Tempels und vor allem die dogmatische Einhegung des JHWH-Kults in einen monotheistischen Rahmen.

Darüber hinaus profitierte König Joschija vor allem auch ganz realpolitisch von dem Fall der assyrischen Hauptstadt Ninive im heutigen Irak im Jahr 612 vor Christus. Daraufhin konnte er bis dato besetzte Gebiete im heutigen Norden von Israel erobern.

Anschließend zog Joschija gegen das erstarkende neubabylonische Reich unter der militärischen Führung von Nebukadnezar II. ins Feld.

Eben der Nebukadnezar II. eroberte Jerusalem nach dem Tod von Joschija allerdings gleich zweimal und zwar in den Jahren 597 und 587 vor Christus. Dabei wurde der erste Tempel und die ganze Stadt zerstört. In diesem Verlauf soll auch die Bundeslade verloren gegangen sein.

„Dies sind die Worte des Briefes, den der Prophet Jeremia von Jerusalem sandte an den Rest der Ältesten, die weggeführt waren, an die Priester und Propheten und an das ganze Volk, das Nebukadnezar von Jerusalem nach Babel weggeführt hatte.“ (Jeremia 29,1)

Nebukadnezar II. beendete letztlich die Herrschaft der israelitischen Könige und dann vollendete er auch noch den Turmbau von Babel. Er gilt deshalb als ein mögliches historisches Vorbild für Luzifer, den Satan, die alte Schlange.

Aber diese Niederlagen und die Zerstörung des ersten Tempels leisteten einen zentralen Beitrag zur Bildung einer kollektiven Identität im Judentum. Weil Joschija der letzte große König vor dieser historischen Krise war, haben seine religionspolitischen Inhalte eine besondere Langlebigkeit erfahren.

Es kam dann auch erst in den folgenden Jahrhunderten zu den abschließenden Arbeiten an der hebräischen Bibel, mit der Schöpfungsgeschichte als inhaltlichem Anker.

Enstehung der Schöpfungsgeschichte

Die Schöpfungsgeschichte beziehungsweise das 1. Buch Mose beschreibt zunächst die Erschaffung der Welt durch Gott in sieben Tagen. Inhaltlich setzt sich das Werk mit der Kreation von Adam und Eva fort.

„So schuf Gott die Menschen nach seinem Bild, als Gottes Ebenbild schuf er sie und schuf sie als Mann und als Frau.“ (Gen 1,27)

In der kreationistischen Sicht endet die Genesis im Jahr 1452 vor Christus mit dem Tod von Joseph, dem Sohn von Jakob. Das 2. Buch Mose beziehungsweise der Exodus aus Ägypten behandelt dann schon die Geschichte Israels mit Gott in der Rolle als Bundespartner.

Die Schöpfungsgeschichte als literarisches Werk geht jedoch nicht auf einen Autor zurück, sondern auf einen mehrstufigen Prozess. Zunächst kam es wahrscheinlich nur zur Sammlung von alten Überlieferungen grob im 7. Jahrhundert vor Christus.

Die zeitliche Einordnung der Entstehung dieser Schriften stützt sich auf Anachronismen in den Texten. Dazu gehören Banalitäten wie die Beschreibung von Handelskarawanen oder auch die Nennung der Siedlung Gerar, die eben erst im 7. Jahrhundert vor Christus entstand.

„[…] Und Isaak zog zu Abimelech, der Philister König, zu Gerar.“ (Gen 26,1)

Zur weiteren Entwicklung der Genesis gibt es eine lange Forschungsgeschichte. Wahrscheinlich war die redaktionelle Überarbeitung jedoch spätestens um 400 vor Christus abgeschlossen, weil es dann zu einer Spaltung innerhalb der jüdischen Glaubensgemeinschaft kam.

Die Samariter verließen den Tempel von Jerusalem. Sie errichteten ein eigenes zentrales Heiligtum und erkannten nur noch die Tora an. Deswegen kann man auf eine Finalisierung der inhaltlichen Arbeiten beziehungsweise der Diskussionen über die Texte zu diesem Zeitpunkt schließen.

Kyrios – entpersonalisierter „Herr“

Bereits im Judentum entfernte man die Verwendung des Namens „JHWH“ nach und nach aus den Riten, um einer missbräuchlichen Verwendung vorzubeugen. Im Christentum wurde bereits früh auf „Kyrios“ gesetzt, das altgriechische Wort für „Herr“.

„Kyrie, eleison! – Herr, erbarme dich!“

So wurden dann im Neuen Testament sowohl Jesus von Nazareth wie auch Gott bezeichnet. Damit ging jedoch auch ein schleichender Wandel im Verhältnis einher: Im Gegensatz zum göttlichen Herrn entwickelte sich zunehmend die Rolle des Menschen als „Diener“.

Der einst partnerschaftliche Bund zwischen Gott und den Menschen mutierte im Christentum hinzu einer streng hierarchischen Beziehung. Diese wiederum wurde im Schlagabtausch beziehungsweise Briefverkehr zwischen meist juristisch geschulten Klerikern wie beispielsweise Augustinus von Hippo definiert.

Dreifaltiger Gott im Christentum

Neben zahllosen Ungereimtheiten standen die frühen Christen vor allem vor einer großen Herausforderung: Die Rolle von Jesus als Bindeglied zwischen Gott und den Menschen musste konzeptionell festgenagelt werden.

Im 2. Jahrhundert entwickelten Theologen deshalb die Idee von der Dreifaltigkeit immer weiter. Motive für eine solche Ausdifferenzierung des Göttlichen zogen sie beispielsweise aus dem Schlusswort des neutestamentarischen Zweiten Briefes von Paulus an die Korinther:

„Die Gnade des Herrn Jesus Christus und die Liebe Gottes und die Gemeinschaft des Heiligen Geistes sei mit euch allen!“

Diese „Trinität“ provozierte jedoch auch großen Widerspruch innerhalb des nach wie vor stark jüdisch geprägten Frühchristentums. Die Konflikte führten letztlich zum arianischen Streit.

Die Arianer hielten die Vergöttlichung von Jesus für Häresie, waren kirchenpolitisch jedoch unterlegen. Im Glaubensbekenntnis der Synode von Nicäa von 325 richtete man sich unter der Schirmherrschaft von Konstantin I. dann bereits an Gott, den Sohn und den Heiligen Geist:

„Ich glaube an den einen Gott, den Vater, den Allmächtigen, den Schöpfer alles Sichtbaren und Unsichtbaren. Und an den einen Herrn Jesus Christus, den Sohn Gottes, […]. Und an den Heiligen Geist.“

Allah – arabischer Gott

Frühmekkanische Verse

Zu Beginn des 7. Jahrhunderts war die arabische Halbinsel von jüdischen, christlichen und heidnischen Einflüssen geprägt. Der islamischen Geschichtsschreibung nach erhielt der Händler Mohammed aus Mekka an seinem 40. Geburtstag vom Erzengel Gabriel dann eine erste göttliche Offenbarung.

Als Eigenname für Gott wurde der arabische, jedoch inhaltsgleiche Begriff „Allah“ verwendet. Die himmlischen Worte von Gabriel wurden gemäß der Überlieferung nach und nach, aber dafür wörtlich im Koran fixiert. Das literarische Format sind Verse, die in „Suren“ unterschiedlicher Länge zusammengefasst sind.

„Im Namen Allahs, des Allerbarmers, des Barmherzigen. (Alles) Lob gehört Allah, dem Herrn der Welten, dem Allerbarmer, dem Barmherzigen, dem Herrscher am Tag des Gerichts. Dir allein dienen wir, und zu Dir allein flehen wir um Hilfe. Leite uns den geraden Weg, den Weg derjenigen, denen Du Gunst erwiesen hast, nicht derjenigen, die (Deinen) Zorn erregt haben, und nicht der Irregehenden!“ (Sure 1)

Die inhaltliche Analyse der frühen Verse deutet auf eine damals hohe Verbreitung der jüdischen und christlichen Lehre in Mekka hin. Das Argument für diese Interpretation ist, dass immer wieder nur in Stichworten auf Geschichten aus den anderen Religionen gedeutet wurde, was eine Kenntnis der jeweiligen Themen auf Seiten der Leser voraussetzt.

Eine fortschreitende Emanzipierung der Inhalte ist erst für später entstandene Schriften feststellbar, die dann bereits konvertierte Personen adressierten.

Laut der Überlieferung begann Mohammed ab 616 erste Anhänger in Mekka um sich zu scharen. Wesentlich am Islam, und im Gegensatz zum Judentum und Christentum, muss eine Person die Lehren des Propheten und vor allem das Glaubensbekenntnis aber kennen, um nach dem Tod ins Paradies kommen zu können.

„Es gibt keinen Gott außer Allah und Mohammed ist sein Gesandter!“

Diese Klausel brachte zu Beginn der Aktivität von Mohammed jedoch ein kritisches Problem mit sich: Bereits Verstorbene hatten keine Chance, jemals diese Worte zu hören.

Im Prinzip erzählte Mohammed den Menschen, dass alle ihre Vorfahren automatisch vor dem Jüngsten Gericht scheitern würden. Diese Botschaft löste soziale Spannungen aus, so dass der islamische Prophet im Jahr 622 nach Christus aus Mekka fliehen musste.

Frühislamische Expansion

Mohammed zog sich mit wenigen Getreuen wie Abu Bakr nach Medina zurück und konnte dort eine stabilere Präsenz aufbauen. Es kam dann zu einer Reihe von „Schlachten“, wobei es sich jedoch nur um Kämpfe von jeweils einigen Dutzend Kriegern handelte.

Entscheidend für die Frühphase des Islam wurde dann die Schlacht bei Badr gegen den vorherrschende Stamm der Quraisch. Dabei fielen auf der muslimischen Seite laut der Überlieferung 14 Kämpfer.

Die Heiden verloren jedoch 70 Kämpfer und weitere 70 gingen in Gefangenschaft. Ein Jahr später konvertierte dann mit Chālid ibn al-Walīd der wohl begabteste Krieger der Region zum Islam.

Als das „Schwert Gottes“ trieb er die frühislamische Expansion voran. In dem Zug kam es auch zur Eroberung von Mekka. Nach Mohammeds Tod war Chālid ibn al-Walīd der führende Militär bei den Konflikten um die Nachfolge, den Ridda-Kriegen.

Das Schwert Gottes eroberte anschließend Teile des heutigen Irak und von Syrien. Er drang schließlich sogar bis Palästina vor. Nach diesen Erfolgen wurde er abgesetzt, weil die geistliche Führung des Islam befürchtete, dass nicht mehr Mohammed, sondern Chālid ibn al-Walīd zur wesentlichen Figur der neuen Religion geworden war.

Gottesbeweise in der Übersicht

In den abrahamitischen Religionen gab es zahlreiche Versuche, die Existenz Gottes mit irdischen Mitteln zu beweisen. Die Ansätze, und auch die Kritiken, werden meist nach Typen sortiert. Die drei bekanntesten Kategorien sind ontologische, kosmologische und teleologische Gottesbeweise.

Ontologische Gottesbeweise

Der älteste bekannte ontologische Gottesbeweis stammt von Anselm von Canterbury. Den Begriff prägte allerdings erst Immanuel Kant.

Ontologische Gottesbeweise richten sich vor allem an Gläubige, die Gott verstehen wollen. Es handelt sich um logische Ableitungen, beispielsweise über das, worüber hinaus nichts Größeres gedacht werden kann. Eine Widerspruchsfreiheit dieser Annahme kann dann nur über die Existenz Gottes entstehen.

Bereits im 11. Jahrhundert wurde jedoch dagegen argumentiert, dass ein Begriff noch nicht zur realen Existenz des Inhalts führt. Immanuel Kant merkte in seiner Kritik an der reinen Vernunft darüber hinaus an, dass ontologische Beweise für Gott auch Kategorienfehler sind, weil die Existenz Gottes mit qualitativen Aussagen verbunden werden.

Kurz gesagt: Es sind Zirkelschlüsse.

Kosmologische Gottesbeweise

Kosmologische Gottesbeweise sind bereits aus der Antike bekannt. Die Grundannahme ist, dass das Universum eine Ursache außerhalb von sich selbst haben muss.

Im Hochmittelalter differenzierte Thomas von Aquin in seinen „Fünf Wegen“ den kosmologischen Gottesbeweis aus:

1. Bewegungsbeweis
2. Kausalitätsbeweis
3. Kontingenzbeweis
4. Stufenbeweis
5. Finalitätsbeweis

Kosmologische Gottesbeweise sind nicht stringent, weil das Kausalitätsprinzip zunächst als Stütze dient und dann unterbrochen wird: Wenn der Kosmos außerhalb von sich selbst eine Ursache haben muss, dann muss diese Ursache ebenfalls eine Ursache haben, was den Kern von Gott in Frage stellt.

Teleologische Gottesbeweise

Teleologische Gottesbeweise gehen von einer planvollen Gestaltung der Welt aus. Eine solche Intention setzt wiederum ein intelligentes Wesen als Schöpfer voraus.

Als Beweis wird die stete Verbesserung von vielen Dingen vorgebracht. Eine zentrale Kritik ist jedoch, dass das kein Beweis ist, sondern dass lediglich die Existenz von Gott wahrscheinlicher wirkt.

Samael – das „Gift Gottes“

Samael ist ein gefallener Erzengel aus der jüdischen und christlichen Mythologie. Er pflanzte Wein im Paradies, den Adam trank, bevor er von den verbotenen Früchten kostete.

Eine weitere wichtige Rolle fand Samael als Widersacher von Jakob, dem Enkel Abrahams und dritten Erzvater der Israeliten. Im Kampf am Jabbok rang der Engel eine Nacht lang mit dem Menschen, ohne sich jedoch durchsetzen zu können. Für diesen Erfolg erhielt Jakob den Segen von Samael und den Namen „Israel“ verliehen.

Samael wird darüber hinaus auch häufig mit der Schlange in Verbindung gebracht. Er gilt als Verführer der Verführer sowie als Schutzengel der Römer, die im Jahr 70 nach Christus den zweiten Tempel von Jerusalem zerstörten.

Samael ist jedoch eine deutlich ältere Figur. Er wird beispielsweise schon in der Henoch-Apokalypse erwähnt. Das ist eine Pseudepigraphie, die wohl im 3. Jahrhundert vor Christus entstand. Auch in der späteren griechischen Baruch-Apokalypse finden sich seine Spuren als Dämon.

Aber auch der Kirchenvater Irenäus von Lyon beschäftigte sich im 2. Jahrhundert nach Christus mit Samael. Der Kontext war eine Beschreibung der Orphiten. Das war eine gnostische Sekte, die der Schlange im Paradies einen göttlichen Charakter zuschrieb.

Aus historischer Sicht handelte sich bei dieser Strömung möglicherweise um die Fortsetzung eines alten ägyptischen Kultes, bei dem das Listigste aller Tiere besonders verehrt wurde. In manchen Tempeln wurden sogar Schlangen gehalten.

Darüber hinaus gilt Samael als Todesengel und Liebhaber der Lilith, die man in der jüdisch-christlichen Mystik als erste Frau von Adam kennt. Sie flüchtete aus dem Paradies und mutierte zu einer negativen Macht.

Samael als Schutzengel und Patron

Vor seinem Fall hatte Samael zwölf Flügel und stand noch über den Seraphim. Er gehörte in dieser Rolle zu den himmlischen Heerscharen, wie sie bei Lukas erwähnt wurden:

„Und alsbald war da bei dem Engel die Menge der himmlischen Heerscharen, die lobten Gott und sprachen: Ehre sei Gott in der Höhe und Friede auf Erden bei den Menschen seines Wohlgefallens.“ (Lukas 2,13-14)

Samael hatte als Engel in der Mythologie eine ambivalente Position, weil er grausame Aufgaben für Gott übernahm. Daraus entstand eine Verknüpfung zur Rolle als todbringendes Wesen und schließlich sogar als Anführer der Satane.

Samael verblieb in dieser ursprünglichen Charakterzeichnung jedoch ein Diener Gottes. Als Patron der Staaten und insbesondere des Römischen Reiches hatte er als Engel jedoch nur sehr begrenzte Macht über Israel.

Im Spannungsverhältnis von Samael und Israel wurden zwei Themenkomplexe bildlich verwoben: Einerseits war er vor allem der persönliche Schutzengel der biblischen Figur Esau, die im Konflikt mit ihrem Bruder Isaak stand, dem Erzvater Israels.

Darüber hinaus führten die Römer unter Kaiser Vespasian einen brutalen Krieg gegen Judäa. Dabei kam es nicht nur zu gezielten Attacken auf die Bevölkerung, sondern auch zu vielen Plünderungen. Vor allem wurde der sogenannte zweite Tempel von Jerusalem zerstört.

Insofern war Samael in der Wahrnehmung der frühen Christen zum Ende des 1. Jahrhunderts als Patron der Römer ein Inbegriff des Bösen. Seine vermehrte Präsenz insbesondere in apokryphen Texten der folgenden Zeit ist deshalb auch eine Spiegelung historischer Ereignisse.

Kampf mit Jakob am Jabbok

Die Metamorphose des Samael vom Engel zum Satan geht auf eine Szene aus dem Buch Mose im Alten Testament zurück. Dort geht es um eine Prüfung für einen der Erzväter. Der Plot der Geschichte ist ein Konflikt des Protagonisten Jakob mit seinem Bruder Esau.

„Und Jakob stand auf in der Nacht und nahm seine beiden Frauen und die beiden Mägde und seine elf Söhne und zog durch die Furt des Jabbok. Er nahm sie und führte sie durch den Fluss, sodass hinüberkam, was er hatte. Jakob aber blieb allein zurück. Da rang einer mit ihm, bis die Morgenröte anbrach. Und als er sah, dass er ihn nicht übermochte, rührte er an das Gelenk seiner Hüfte, und das Gelenk der Hüfte Jakobs wurde über dem Ringen mit ihm verrenkt. Und er sprach: Lass mich gehen, denn die Morgenröte bricht an. Aber Jakob antwortete: Ich lasse dich nicht, du segnest mich denn. Er sprach: Wie heißt du? Er antwortete: Jakob. Er sprach: Du sollst nicht mehr Jakob heißen, sondern Israel; denn du hast mit Gott und mit Menschen gekämpft und hast gewonnen.“ (1. Mose 32,23-29)

Das etwas peinliche Problem mit dieser Stelle in der Bibel ist, dass sie im fundamentalen Widerspruch zur Glaubenslehre steht: Ein allmächtiger Gott kann naturgemäß nicht bezwungen werden.

Deshalb wurde nachträglich von weiteren Autoren ein Ersatz für „Gott“ gesucht. Insofern lag die Entscheidung für einen Engel relativ nahe, weil diese Gesandten des Allmächtigen bekannterweise auch mal scheitern. Die etwas undankbare Wahl für diese Niederlage mit Ansage fiel dann eben auf Samael.

Als Scharnier in der Erzählung wurde Samael zum Schutzengel von Esau erhoben, was ihn dann eben zum Widersacher von Jakob machte. Damit schob man den Charakter für die darauf folgende Legendenbildung jedoch auf eine abschüssige Bahn.

In weiteren Ausschmückungen wurde Samael dann immer mehr mit dämonischen Zügen versehen. Als dunkles Wesen beflügelte und beschäftigte er schließlich immer häufiger die Fantasie von religiösen Autoren.

Samael als Satan in den Apokryphen

Samael wird sehr viel häufiger in Apokryphen als in den gängigen Bibeltexten thematisiert. Dabei handelt es sich um außerkanonische Schriften, die schwerpunktmäßig zwischen 200 vor und 400 nach Christus entstanden.

Als Autoren dieser Pseudepigraphien nannte man häufig Namen besonders prominenter Figuren, denen die Texte dann zugeschrieben werden sollten. Die literarische Qualität ist allerdings meist sehr viel niedriger als in den kanonisierten Texten.

Dennoch wird durch eine solche Erzähltechnik ein biblischer Anspruch erhoben und immer wieder zugleich auch die offizielle Lehre in Frage gestellt. Aus dogmatischer Sicht handelte es sich deshalb häufig um Häresie.

Das heißt, die Texte gelten als Irrlehre. Vor allem auf das früh-christliche Schrifttum hatten die Apokryphen dennoch eine große Wirkung, weil sie der individuellen Spiritualität einzelner Menschen häufig näher kamen als die offizielle Lehre.

Dies gilt insbesondere für den Glauben an Engel und Dämonen. Ein Hintergrund war, dass im Rahmen des Monotheismus mit solchen Kulten trotzdem an die tief verwurzelte Tradition der Verehrung von Haus- und Schutzgöttern angeknüpft werden konnte.

Demiurg in den Nag-Hammadi-Schriften

Im Jahr 1945 wurde im ägyptischen Nag Hammadi eine Sammlung von Schriften gefunden. Diese wurden zwischen dem 1. und dem 4. Jahrhundert von gnostischen Christen verfasst. Die meisten Inhalte waren bis dato gar nicht oder bestenfalls fragmentarisch bekannt.

Ein besonders prominentes Beispiel war das Thomasevangelium. Hinzu kamen eine Reihe von sonst nicht überlieferten Jesusworten. Zu den Nag-Hammadi-Schriften gehörte jedoch auch das pseudepigraphe Apokryphon des Johannes.

Darin wird an die Tradition aus dem 1. Jahrhundert angeknüpft, den Apostel Johannes als Offenbarer von göttlichen Visionen zu präsentieren. Den Text setzte man als Dialogevangelium auf, welches man in drei Teile gliedern kann.

Im ersten Teil geht es um die höchste Gottheit, ein Titel den sich ein Demiurg namens Samael anmaßt. Das ist ein altgriechischer Begriff und bedeutet soviel wie Erbauer oder Schöpfer. Bei Philosophen wie Platon ist ein Demiurg jedoch auch der Erschaffer des Kosmos.

Aristoteles spricht von dem „unbewegten Beweger“. In dieser begrifflichen Interpretation wird Samael in dem gnostischen Text zum bösen Gegenspieler des guten Gottes:

„Du irrst dich, Samael!“

Dämonischer Erbauer im Testament Salomos

Das Testament Salomos ist ein gnostischer Text aus dem 4. Jahrhundert. Die Schrift bezieht sich auf den biblischen König Salomo, der um 1.000 vor Christus über das Königreich Israel herrschte.

Das Testament Salomos beginnt inhaltlich mit der Übergabe eines Siegelringes von Gott an den König: Ein Ring, um die Dämonen zu knechten, sie alle zu finden und auf ewig zu binden.

Salomo lässt daraufhin die bösen Mächte gehorsamst antreten und sich ihre Fähigkeiten nennen. Anschließend befahl er den Bau des ersten Tempels von Jerusalem und Samael rutschte erneut in die Rolle als Schöpfer.

Dieser Bau des ersten Tempels für JHWH diente als literarischer Hintergrund, um das Wesen von Dämonen zu beleuchten. Heutzutage ist das Testament Salomos der älteste bekannte Text des Christentums über Dämonologie.

Wechselwirkung mit dem islamischen Iblis

Der Islam baute auf die jüdisch-christlichen Vorstellungen von der Apokalypse auf. Diese entstanden wiederum aus sehr viel älteren Mustern wie den religiösen Vorstellungen der Babylonier. Dieser ideengeschichtliche Verlauf gilt exemplarisch für das Bild vom Feuersee wie auch für zahlreiche Figuren.

Die Erzengel Michael und Gabriel wurden beispielsweise in die islamische Lehre übernommen. Eine weitere Parallele war, dass es mit Iblis ebenso einen gefallenen Engel gab, der als Anführer der Satane eine Schreckensherrschaft über die Erde errichtete.

Insofern liegt nahe, dass die apokryphen Texte aus den ersten Jahrhunderten nach Christus über den jüdisch-christlichen Samael die Entstehung der Figur des islamischen Iblis zumindest tangierte. Im 8. Jahrhundert wiederum wurden Elemente von Iblis durch einen jüdischen Rabbiner auf Samael projiziert.

Kabbalistischer Fürst der Finsternis

Im 12. Jahrhundert setzte im Judentum die Tradition der mystischen Kabbala ein. Dabei handelte es sich um mündlich übertragene Lehren, die ihre Wurzeln im Tanach hatten.

Deshalb gab es keine verbindliche Dogmatik in der Kabbala. Der Sinn des Ganzen war die persönliche Beziehung zu Gott. Ihren regionalen Ausgang hatte die Strömung im Süden von Frankreich. Die Inhalte wurden zunächst nur an Eingeweihte weitergegeben.

Zeitlich und räumlich stand die Entstehung der Kabbala im Zusammenhang mit den dualistisch orientierten Katharern. Das war eine christliche Minderheit, die die Welt der Menschen als die Schöpfung eines Demiurgen ansah.

Die Katharer wurden dann Opfer des einzigen Kreuzzuges gegen Christen. Viele endeten auf dem Scheiterhaufen. In diesem Zusammenhang entstand der Begriff von der Ketzerei.

In dieser von privater Spiritualität geprägten Gemengelage des späten Mittelalters wurde Samael wieder zu eben jenem Weltenschaffer. In diesem Rahmen konnte er in dämonologischen Texten auch zum Bringer von Leid und Tod verklärt werden.

Als blinder Engel und Fürst der Finsternis wurde Samael dann in einer weiteren Schleife auch noch in Verbindung zu Lilith gesetzt. Das soll die erste Frau von Adam gewesen sein.

Mit Samael bildete sie dann das Fürstenpaar eines Reiches der Unreinheit. In einem großen Finale stellt sich der gefallene Engel als Anführer der bösen Mächte einem Zweikampf mit dem Messias.

Lilith – die Königin der Nacht

Lilith ist ein mystisches Wesen. Sie tauchte bereits bei den Sumerern und dann den Babyloniern auf, also mehrere Jahrtausende vor Christus. Der Name hat unterschiedliche Übersetzungen, aber bedeutet in etwa „Windhauch“.

In den mesopotamischen Religionen der Steinzeit war Lilith eine junge Göttin, die zunächst in einem Baum lebte. Dieser wurde jedoch von einer höherrangigen Göttin gefällt, so dass sie ihre Heimat verlor und sich in der Wüste zu einer negativen Macht entwickelte.

Die Figur von Lilith wurde in den jüdischen Glauben übernommen, der ab etwa 2.000 vor Christus entstand. Für Mystiker war sie die erste Frau von Adam, dem ersten Mann, und gleichermaßen sowie ebenbürtig aus Lehm geschaffen.

Doch Lilith verweigerte sich den patriarchalischen Ansprüchen von Adam und legte sich dafür sogar mit Gott an. Ihr besonderer Trick war, dass sie als erste Person den Namen des Allmächtigen herausfand und so zu einem emanzipierten Wesen wurde.

Nicht speziell gegen Gott und sogar resistent gegen den Teufel, aber um sich Adam zu entziehen, flüchtete Lilith aus dem Paradies. So entwickelte sie sich aus der Sicht von jüdischen und christlichen Autoren selbst zu einer Dämonin, der nach und nach jede Menge verwerflicher Eigenschaften angedichtet wurden.

Im Dogma des Alten Testamentes wurde Lilith mit der devoten Eva ersetzt. Diese ist schon durch ihre Erschaffung aus einer Rippe von Adam ein fundamentaler Gegenentwurf zur ersten Frau und Eva ist vor allem untertan.

Die Legenden um Lilith bieten deshalb auch einen tiefen Einblick in soziokulturelle Ansichten vergangener Zeiten. Dabei kann man auch davon ausgehen, dass solche Geschichten einen erzieherischen Effekt erzeugen sollten.

„Aber, wenn immer eine Befreiung der Frau geschah, dann bestimmt nicht dank der Kirche, sondern trotz der Kirche und schon gar nicht in der Kirche.“ (Prof. Uta Ranke-Heinemann)

Häufige Fragen zu Lilith (FAQs)

• Wer war Lilith? Sie war ursprünglich eine Dämonin aus der Mythologie der Sumerer grob um 3.000 vor Christus. In der christlichen Mystik gilt sie als erste Frau von Adam, die aus dem Paradies verbannt wurde.
• War Lilith gut oder böse? Sie entwickelte sich nach ihrer Verbannung zu einer bösen Dämonin, der beispielsweise Kindsmord zugeschrieben wird.
• Welche Bedeutung hat Lilith heute? Sie gilt als feministisches Symbol, weil sie sich dem Patriarchat von Adam widersetzte und mit ihrer Verbannung dafür auch den höchsten Preis bezahlte.

לילית – geflügelte Dämonin des Nahen Ostens

Geisterfrau im sumerischen Hulupubaum

Sumer ist eine Region im südlichen Zweistromland. Die Sumerer waren eine Gruppe, die sich grob um 3.000 vor Christus zur Hochkultur entwickelten. Sie erfanden die Keilschrift und schufen damit die Grundlage für die späteren europäischen Schriften.

Darüber hinaus brachten sie eine Bürokratie hervor und schufen außergewöhnliche Anlagen zur künstlichen Bewässerung. Auch die Erfindung der Töpferscheibe und des Wagenrades wird den Sumerern zugrechnet.

Das politische System der Sumerer war eine Theokratie, was sich beispielsweise in der Tempelwirtschaft ausdrückte. Das heißt, dass die Ökonomie auf die religiösen Kultstätten ausgerichtet war.

Im heidnischen Glauben der Sumerer wurde der Hulupubaum, wahrscheinlich eine Weide, verehrt. In diesem Baum lebte mit Lilith die „junge Geisterfrau“ sowie ein Vogel und eine Schlange.

Mit Inanna hatten die Sumerer jedoch eine höherrangige Göttin, die eines Tages den Hulupubaum fällen ließ. Daraufhin musste Lilith in die Wüste flüchten und entwickelte sich in der Einsamkeit zu einem bösartigen Wesen.

Gottheit der babylonischen Unterwelt

Am Unterlauf der Flüsse Euphrat und Tigris wurde ab grob etwa 2.000 vor Christus der Stadtstaat Babylon zu einem neuen Machtzentrum innerhalb der sumerischen Einflusssphäre.

Unter ihrem sechsten König Hammurabi stieg Babylon zur Regionalmacht auf und besiegte das Reich der Uruk. Für eine wenn auch relativ kurze Zeit entstand so eine neues Gravitationszentrum für religiösen Vorstellungen.

Aus dieser Phase ist das sogenannte Burney-Relief erhalten. Die dargestellte Gottheit wird mit Lilith in Verbindung gebracht.

Man muss jedoch erwähnen, dass eine eindeutige Zuordnung einer solchen Quelle nicht zweifelsfrei möglich ist. Möglicherweise handelt es sich auch um Kilili, die Schutzpatronin des ältesten Gewerbes.

Die herunter hängenden Flügel sind jedoch typische Merkmale einer Gottheit der Unterwelt. Die Figur auf dem Burney-Relief wird deshalb auch als die „Königin der Nacht“ bezeichnet.

Als Zeichen ihrer Macht trägt die angenommene Lilith einen Ring und einen Stab. Darüber hinaus hat sie eine vierfache Hörnerkrone und wird von zwei Löwen sowie zwei Eulen flankiert.

Eine Analyse des Reliefs hat ergeben, dass der Körper von Lilith ursprünglich rot und die Flügel schwarz gefärbt waren. Auch ihre tierischen Begleiter waren einstmals farbenfroh.

Lilith in der abrahamitischen Mystik

Lilith wird im Alten Testament einmal explizit erwähnt. In Einheitsübersetzungen wird der Name auch verwendet. Martin Luther hingegen machte im Zuge seiner Übersetzung daraus die wohl abwertend gemeinte Bezeichnung als Kobold. Wahlweise wird Lilith auch als Gespenst oder nachtaktives Tier beschrieben.

„Dornen werden wachsen in seinen Palästen, Nesseln und Disteln in seinen Schlössern; und es wird eine Behausung sein der Schakale und eine Stätte für die Strauße. Da werden Wüstentiere und wilde Hunde einander treffen, und ein Bocksgeist wird dem andern begegnen. Auch Lilith wird dort hausen und ihre Stätte finden.“ (Jesaja 34,13-14)

Adam & Lilith – aus Lehm geschaffen

In der jüdisch-christlichen Mystik und auch im Islam schuf Gott zuerst die Geistwesen, die meist aus Licht oder Feuer bestehen. Besonders bekannt sind die Erzengel.

Engel haben jedoch keinen freien Willen, sondern sind häufig nur einem oder bestenfalls einer Handvoll von Prinzipien unterworfen. Das heißt, es gibt gerechte Engel, die immer gerecht sind, strenge Engel, die immer streng sind und so weiter.

Selbst der Fall von Luzifer oder Iblis geht weniger auf eine persönliche Souveränität, sondern viel eher auf einen Konflikt von vorgegebenen Prinzipien zurück.

Im Gegensatz dazu schuf Gott seine ersten Menschen aus Lehm und verlieh ihnen dann einen freien Willen. Im Alten Testament wird diese Genesis im Buch Mose 1.26-28 beschrieben:

„Und Gott sprach: Lasset uns Menschen machen, ein Bild, das uns gleich sei, die da herrschen über die Fische im Meer und über die Vögel unter dem Himmel und über das Vieh und über die ganze Erde und über alles Gewürm, das auf Erden kriecht. Und Gott schuf den Menschen zu seinem Bilde, zum Bilde Gottes schuf er ihn; und schuf sie als Mann und Frau. Und Gott segnete sie und sprach zu ihnen: Seid fruchtbar und mehret euch und füllet die Erde und machet sie euch untertan und herrschet über die Fische im Meer und über die Vögel unter dem Himmel und über alles Getier, das auf Erden kriecht.“

In der jüdisch-christlichen Mystik ist dieses Experiment jedoch erstmal gescheitert. Adam konnte das gleichberechtigte Verhältnis zu Lilith nicht akzeptieren.

Sie beugte sich nicht seinem Anspruch auf Patriarchat und sprach Gott in dieser Angelegenheit mit seinem wahren Namen an. Dadurch hatte Lilith die Macht, sich der Fremdbestimmung zu entziehen.

Sie flüchtete lieber freiwillig aus dem Garten Eden. Laut der mandäischen Dämonenliste zog Lilith sich in eine wüstenartige Region im heutigen Iran zurück. Für diesen Schritt gilt sie heute als Vorbild im Feminismus.

Im zweiten Versuch setzte Gott dann lieber alles daran, um die fragile Männlichkeit von Adam in Watte zu packen. Der Allmächtige versetzte den ersten Mann in einen tiefen Schlaf. Er entnahm ihm eine Rippe und schuf daraus Eva, so dass die neue Frau von Anfang an ein abhängiges Wesen war.

Die gescheiterte Beziehung von Adam und Lilith ließ man dann in den offiziellen Texte lieber unerwähnt. Sie spielte jedoch zweifelsfrei auch in den Jahrhunderten nach Christus eine wichtige Rolle in den persönlichen Vorstellungen vieler Menschen, wie archäologische Funde belegen. Den kirchlichen Dogmatikern war ihre Figur deshalb sicherlich auch bekannt.

Succubus und Kindsmörderin

Da sich Lilith nicht in Abhängigkeit von einem Mann sah, war der Sprung hinzu einem dämonischen Wesen für die männlichen Mystiker der drei abrahamitischen Religionen wohl naheliegend.

So wie es mit Aufhockern, Nachzehrern, kopflosen Reitern oder Vampiren im Volksglauben unterschiedliche Untote gibt, werden auch Dämonen differenziert. Bei Lilith handelt es sich konkret um einen Succubus.

Das sind besonders attraktive, weibliche Dämonen, die „darunter liegen“. Im Gegensatz dazu gibt es den männlichen Incubus, der dann eben darüber liegt.

Das Hinterhältige an einem Succubus ist, dass sie zu absolut unschuldigen Männer einfach ins Bett steigen. Entsprechend dankbar war man sicher für praktische Hinweise, um der Verführung durch eine solche Teufelsbuhlerin zu entgehen.

„Es ist verboten im Haus allein zu schlafen, und jeder, der im Haus allein schläft, ergreift die Lilith.“ (Shabbat 151b)

Auch die nächste Windung in der Figur der Lilith durch zunächst jüdische und später auch christliche Mystiker war scheinbar selbsterklärend: Weil Lilith von Männern nur bedeutungslosen Sex bekommt, kehrt sie immer wieder als verschmähte Rächerin zurück und ermordet Kinder.

Aramäische Beschwörungen

Ab dem 5. Jahrhundert entstanden vermehrt schriftliche Quellen zu Lilith. Dies gilt insbesondere für aramäische Beschwörungsformeln. Das ist heute eine christliche Minderheit im Nahen Osten, die zu den Ostkirchen gezählt wird.

Besonders häufig fand man solche Inschriften auf Zauberschalen und Amuletten im Irak, dem Iran und Syrien. Insofern liegt nahe, dass Lilith wesentlich zur Vorstellungswelt gehörte wie man das beispielsweise auch von Michael und Gabriel kennt.

Ein etwas näherer Blick an dieser Stelle zeigt sehr schön die Entkoppelung von den offiziellen Lehren und dem Glauben einer breiten Bevölkerung. Insbesondere die Anbetung von Engeln ist im Christentum verbotene Häresie, weil damit die Macht des Allmächtigen in Frage gestellt wird.

Zumindest der Vatikan startete über Jahrhunderte hinweg zahllose Initiativen zur Bekämpfung von solchen „Engelkulten“. Dennoch sind entsprechende Spuren von offensichtlich bekennenden Christen natürlich nicht zu übersehen. Deshalb darf man die außerordentliche Bedeutung von Figuren wie Lilith für private Glaubenswelten nicht im Sinne der römischen Päpste unterschätzen.

Matruda – die Verstoßene

Der Islam entstand ab dem 7. Jahrhundert. Im Gegensatz zum Christentum unterliegt die Verehrung von Engeln in dieser Religion keinem Verbot, sondern ist sogar ein Glaubensgebot. Deshalb ist es wenig überraschend, dass man die Legenden um Lilith auch in dieser Strömung findet.

Die islamische Lilith heißt „Matruda“. Sie wird zwar nicht explizit im Koran erwähnt, jedoch konnten Feldforschungen ihre Präsenz in der Vorstellungswelt von Gläubigen nachweisen.

Matruda war den Erzählungen nach ebenso die erste Frau von Adam. Sie verließ jedoch in einem anderen Kontext das Paradies. Sie wurde verstoßen und der Name bedeutet auch wörtlich „die Verstoßene“.

Der Auslöser war, dass sie Adam keine Kinder gebar und dann auch noch zickig wurde. Die islamische Lilith musste gehen, wandte sich daraufhin dem gefallenen Engel Iblis zu und zeugte mit ihm die ersten Satane.

Samael und Lilith als Dämonenpaar

Im Mittelalter erhielt Lilith von einem rabbinischen Mystiker die Rolle als eine von sieben bösen Mächten. Sie ist dabei mit Samael, dem Obersten der Dämonen in dieser Erzählung, verheiratet. Insofern erinnert die Darstellung sehr an die Version als islamische Matruda.

In dieser Rolle kämpft Lilith gegen die guten Mächte um die Vorherrschaft über die Welt. Das ganze Drama endet in einem epischen Endkampf zwischen Samael und dem Messias. Ein solcher Dualismus ist für die Architektur der jüdischen Glaubenslehre jedoch nicht repräsentativ und aus christlicher Sicht einfach nur Ketzerei:

„Ich glaube an den einen Gott, den Vater, den Allmächtigen, den Schöpfer alles Sichtbaren und Unsichtbaren.“ (Nicäanisches Glaubensbekenntnis)

In einer jüngeren Variante von Lilith ist Samael nur der Nebenbuhler, weil die Königin der Nacht bereits mit Asmodäus verbandelt ist. Diesen Dämon kennt man auch in der christlichen Lehre aus dem Buch Tobit, wo er mit Hilfe von Erzengel Raphael vertrieben wird:

„Tobias entsann sich der Anweisungen Rafaëls. Er nahm die Leber des Fisches und sein Herz aus dem Reisesack, den er bei sich trug, und legte sie auf die Räucherkohle. Da hielt der Geruch des Fisches den Dämon fern und er entwich bis hinauf in die Gegenden Ägyptens und Rafaël ging hin, nahm ihn dort fest und fesselte ihn sofort.“ (Tobit 8,2-3)